Communication au colloque Sofphied/Sofelp, Porto (14-16 mai)

Portant sur "L’éducation et ses marges", nous y présenterons une communication dans l'axe 5 (La marge et les « espaces autres », les hétérotopies éducatives) avec Muriel Briançon, Hélène Hagège et Jean-Marc Lamarre :

"La spiritualité, une hétérotopie éducative pouvant questionner et inspirer les institutions d’enseignement laïc ?"

Notre société peine à définir la place de la spiritualité. L’éducation française laïque la tient encore à la marge, alors qu’elle manifeste la persistance d’une hétérotopie éducative plurimillénaire. Notre contribution, à visée exploratoire, cherchera à comprendre si ses frontières et caractéristiques ne pourraient pas questionner et inspirer les institutions d’enseignement laïc.

Victime collatérale du principe de laïcité, la ‘spiritualité’, notion encore insuffisamment définie (étym. souffle, esprit), s’est vue rejetée de l’École avec les religions. Or la laïcité, concept philosophique (Kintzler, 2004) mais aussi frontière débattue et « fort diversement interprétée » (Fabre, 2017) jusqu’à constituer « l’inversion exacte de sa philosophie initiale » (Torrès, 2016, p. 35), crée une marge pour une spiritualité laïque (Ferry, 2010). En effet, la spiritualité et la religion sont deux choses différentes : quelle frontière entre des religions établies, parfois dogmatiques et figées, et des spiritualités mal connues, vivantes et parfois complètement athées (Comte-Sponville, 2006) ?Une foi post-religieuse ne mériterait-elle pas de survivre (Ricœur, 1969) et un nouveau souffle spirituel, débarrassé de ses dogmes, idoles et oripeaux, - un religieux sans religion (Fabre & al., 2018) ? –ne serait-il pas fécond ? Des penseurs réinterprètent ainsi le christianisme (Nancy, 2005), le judaïsme (Lévinas, 1974), l’islam (Bidar, 2008), pour en dégager une spiritualité universelle, très vieille vérité oubliée dont les “exercices spirituels” formaient pourtant le cœur de la philosophie antique (Hadot, 1993).

Derrière ces lisières mouvantes, les spiritualités du monde s’incarnent dans des lieux disparates où se transmet l’intransmissible selon des caractéristiques apparemment opposées au système éducatif dominant. Hétérotopie (Foucault, 1966) éducative, différente du modèle monastique (Prairat, 2013 ; Nal, 2015[H1] ), rejetée ou au contraire idéalisée, ces lieux questionnent l'École laïque :

1) Géographie : écoles officielles de l’Éducation Nationale versus lieux de transmission spirituelle divers, épars, discrets, souvent informels, parfois réduits à l’espace d’une respiration partagée ?

2) Temporalité : classes quotidiennes, tendues vers l’avenir, versus ‘retraites’ ponctuelles ou pratiques régulières consacrées à l’instant présent (hétérochronie) ?

3) Public : enfants à la scolarisation obligatoire versus adultes volontaires ?

4) Pédagogie : relation contingente et court terme Enseignant-Groupe classe versus relation choisie et long terme Maître-Disciple à interroger ?

5) Contenus : compétences et savoirs programmés versus expérience imprévisible et pratique d’un silence intérieur, d’une vacuité, d’un intransmissible indicible ?

6) Valeurs implicites / explicites : l’Avoir (bonnes notes, diplômes), l’individualisme, l’autonomie, la performance, la compétition, l’ego, l’adaptation (scolaire-professionnelle), Valeurs Républicaines ; versus l’équanimité, la transformation de l’Être, la libération intérieure, l’interdépendance, la non-dualité, l’acceptation, la responsabilité au sein de sagesses plurimillénaires ?

7) Philosophie : l’ontologie aspirant au savoir et à la maîtrise versus une transcendance ouverte sur l’infini et le lâcher-prise ? L’hétérotopie éducative spirituelle semble ainsi questionner le concept d’École , inspirer et pénétrer ça-et-là, pacifiquement et lentement, l’enseignement laïc, proposant des valeurs (Hagège, 2018), des curricula (Pasquier, 2016) et des moyens alternatifs comme le yoga (Filliot, 2012), la méditation (Hagège, 2014, 2017), des approches transdisciplinaires et transpersonnelles (Pasquier, 2017a, 2017b), prémisses d’une possible « éducation à la spiritualité » ?

Références bibliographiques :

Bidar, A. (2008). L’islam sans soumission. Pour un existentialisme musulman. Paris : Albin Michel.

Comte-Sponville, A. (2006). L’esprit de l’athéisme. Introduction à une spiritualité sans dieu. Paris : Albin Michel.

Fabre, M., Clavier, L. et Billouet P. (2018). Présentation. In Le religieux sans la religion: vivre et éduquer sans absolu ? (dir. M. Fabre& L. Clavier). Rouen : PURH, à paraître.

Fabre, M. (2017). Sens et usages contemporains de la laïcité. Education et socialisation [en ligne], n°46.

Farcet, G. (2009). La transmission selon Arnaud Desjardins. Gordes : Les éditions du Relié.

Ferry, L. (2010). La révolution de l’amour : pour une spiritualité laïque. Paris : Plon.

Filliot, P. (2012). Le yoga comme art de soi. Paris : Actes Sud.

Foucault, M. (1966). Le Corps utopique suivi de Les Hétérotopies. Postface de Daniel Defert. Clamecy : Nouvelles Editions Lignes, 2009; 21-61.

Hadot, P. (1993). Exercices spirituels et philosophie antique. Paris : Albin Michel, 2002.

Hagège, H. (2018, à paraître). L’éducation à la responsabilité à l’Ecole française : obstacles et leviers à l’échelle institutionnelle. Recherches en Didactiques des Sciences et des Technologies.

Hagège, H. (2017). « Méditer pour l’équité ». Education et francophonie 45(1), 107-133.

Hagège, H. (2014). Des modèles du sujet pour éduquer à la responsabilité. Rôles de la conscience et de la méditation. Éducation et socialisation [En ligne], n°36.

Kintzler, C. (2004). Laïcité et philosophie, Archives de philosophie du droit, 2004, n°48 ("La laïcité"), 43-56.

Lévinas, E. (1974). Autrement qu’être ou au-delà de l’essence. La Haye : Martinus Nijhoff, 1978.

Nal, E. (2015). Les hétérotopies, enjeux et rôles des espaces autres pour l’éducation et la formation, Recherches & éducations, n°14, 147-161.

Nancy, J.-L. (2005). La Déclosion (Déconstruction du christianisme 1). Paris : Galilée.

Pasquier, F. (2016). "Quelle place pour le(s) domaine(s) de « la spiritualité » dans les curricula et comme objet de recherche en sciences de l’éducation (SE) ? Communication au colloque AREF, Belgique, Mons, juillet 2016.

Pasquier, F. (2017a). Espiritualidad y educación. Dans D. Soto González, A. Buciega Arévalo (dir.), Ser cambio educativo / Las sociedades necesitan una ciudadanía global (p. 186-193). Valencia, Espagne : Edicions Florida.

Pasquier, F. (2017b). La transdisciplinarité, combien de divisions ?Année de la recherche en sciences de l’éducation (Arse), Paris : L'Harmattan, à paraître.

Prairat, E. (2013). La morale du professeur. Paris : PUF.

Ricœur, P. (1969). Le conflit des interprétations. Paris : Seuil.

Torrès, J.-C. (2016). Laïcité et éducation. La trahison des valeurs. Paris : Editions du Cygne.

http://www.sofphied.org/wa_files/porto2018.pdf